第四章 二十一世紀與淨土真宗

真実の救いの世界                                                   紅楳 英顕 撰／謝添基 譯

第四章  二十一世紀與淨土真宗

    在序文中提到過，二十一世紀被視之為「心的時代」，宗教被賦予極大期待的世紀。宗教形形色色，可以有原始性宗教、民族性宗教、世界性宗教諸分類(另有其他說法)，其中論及心的問題的，也就是深究人類應該如何生存的，是世界性宗教。佛教、基督教、伊斯蘭教是世界性宗教中的三大宗教，其中佛教所具的特色可以列舉出寬容性以及和平性二點。《法句經．第一品．五》中提到：

    事實上，怨念不會因為怨念而消失，怨念唯有斷絕怨念才會消失殆盡。這正是永遠的真理。

    二次世界大戰後的一九五一年，在洛杉磯所舉行的講話會議會場上，贊成承認日本獨立的斯里蘭卡(當時稱為錫蘭)代表，也是日後成為總統的札瓦魯第納氏就曾引用過這句話 : “環視今昔的世界情勢，可以發現有許多是基於宗教紛爭所引發的，不過，造成紛爭的直接原因並非宗教，而從前揭《法句經》的「怨念唯有斷絕怨念才會消失殆盡」一語中，更可以感受到佛教其所具特色的寬容性與和平性。”

    此外，同樣是在序文中也提到過的，由於破壞自然而衍生的嚴重環境問題，霸凌、無分別殺人、詐保險金殺人、虐待幼童等等事件背後所隱藏的人心荒廢問題，再加上醫學的進步所引發的生命倫理問題等等難以解決的諸問題，在現今的社會裏也都一一浮上了檯面。讓我們察覺到人類之所以會覺得苦惱以及迷惘的原因，就在於人類自我中心的任性心態(煩惱)所作祟，並且教導人類遠離那些原因以追求無我的開顯境界的，就是佛陀(釋尊)。我認為，佛陀的教法(佛教)無疑地可說正是混迷之世的明燈。

    在前面我也提到過，我認為真實的宗教必須能給予人類真正的安穩，並且能明示正確的生存之道，而親鸞聖人所開顯的淨土真宗正是具備了這二大特質的真實的宗教。如果單是侷限於第二點所謂明示正確的生存之道的話，其實自力佛教也是辦得到的，不必然非得選擇淨土真宗不可。不過，若想要求達到第一點所謂給予人類真正的安穩的目標的話，自力佛教可就有些捉襟見肘，必得非選擇淨土真宗不可了。就如同在第二章親鸞聖人其教法所示之救拔的世界一文裏所論述的，聖人所宣說的淨土真宗教法，是一種無法單憑自己的能力以成就修行的人，或是無論犯下何等深重罪業的人，都能獲得救拔的教法，同時更是在現世就能獲得大力救拔的教法。這是聖人獲得救拔的教法，也是我所頂戴救拔的教法。

    依據宗教心理學家威廉．詹姆士(一八四二〜一九一O)的學說，有所謂的宗教式回心現象，我認為那與淨土真宗所宣說的信心決定有些契合，回心可區分為二種，在某種情境下突然回心的所謂突然性回心，以及歷經漫長歲月而逐漸回心的所謂漸次性回心。佛陀(釋尊)在三十五歲時開顯，耶穌在三十歲時自覺為上帝之子, 穆罕默德四十歲那年得知自己是阿拉之使者。法然上人在四十三歲時從自力之道轉向他力之道，親鸞聖人的轉向則是在二十九歲時。回心(信心決定)的模式雖然形形色色，但是淨土真宗方面，正如前章(第三章)救拔之道中所論述的，救拔(信心決定)之道在於聽聞，絲毫不抱持懷疑地聽聞阿彌陀佛之本願，是所謂的聽聞，精進於聽聞是非常重要的勤行。在詮釋聖人所提到的聞時，包括了聽聞佛願的生起本末，其中的生起部分(理解阿彌陀佛是為了救拔罪深的我而生起本願的)，對二十一世紀的人們而言，是邁進救拔(信心決定)之道的重要關鍵。首先必須先瞭解到，自己自身是個自我中心的深重罪業的人，這一點也是聖人在比叡山時期所承受的困惱。前文中提到過夏目漱石的作品《心》，其主人翁在背叛了自己的好友之後，才警覺到自己從來不曾意識到犯下了深重的罪過。人類是個深重罪業的存在者，卻往往不會自我意識到而度過一生，像《心》的主人翁那樣在某個情境下才意識到自己所犯的罪過，這種情形可能也是每個人都有過的經驗，以淨土真宗式的想法來說，則認為那是可以獲得聽聞佛願生起的良機，也因而才能感受佛為救拔我們這些罪業深重的眾生而成就的本願之心。為了成就此目的，打從平日起就精進於聽聞一事，是非常重要的。所謂聽聞，在現代而言，不只是聽聞法話，包括學習教法等等也都屬於聽聞。所以，蓮如上人為了鼓勵精進於聽聞而開示了「應闕世間之隙而聽聞之」。

    在淨土真宗的教法上，能了知深重罪惡的自己，也就能獲得正確的生存之道的明示，也才能感受得到救拔罪業深重者的佛心，盡而才能惠蒙真正的安穩。

    我在序文中就提到了，真實的宗教能給予人類真正的安穩，並且能明示正確的生存之道，而淨土真宗正是具備了這二大特質的真實的宗教，如今更可以說，這也是二十一世紀可以救拔人類的教法。

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